Kısa cevap: Altı doğal olmayan, klasik Galenci tıbbın dört humoru ve mizacı dengede tutmak için kullandığı altı denetlenebilir etkendir: hava ve çevre, yiyecek ve içecek, uyku ve uyanıklık, hareket ve dinlenme, boşaltım ve dolgunluk ile ruhun tutkuları. Hekim bunları her kişinin bünyesine göre ayarlar, böylece günlük bir rejim ortaya çıkardı.
Klasik tıp sağlığı sabit bir mülk gibi görmezdi. Onu her gün özenle bakılması gereken bir denge sayardı. Bu bakımın araçları da altı doğal olmayandı. Humorlar ve mizaç ne olduğunuzu anlatırdı. Doğal olmayanlar ise o doğayı en iyi düzeninde tutmak için ne yaptığınızı anlatırdı.
"Doğal Olmayan" Aslında Ne Demek
Bu ad modern bir kulağa şaşırtıcı gelir, bu yüzden önce onu açıklığa kavuşturalım. Galenci hekimler bedeni üç sınıfta incelerdi. Doğallar, bir bedenin neyden yapıldığıydı: unsurlar, humorlar, melekeler ve doğuştan gelen bünye. Doğaya aykırılar ise doğaya karşı olan şeylerdi: hastalık, nedenleri ve etkileri. İkisinin arasında doğal olmayanlar dururdu. Bunlar ne doğanızın bir parçasıydı ne de kendi başlarına hastalıktı. Bedene etki eden ve onu sağlığa ya da hastalığa itebilen dışsal, davranışsal etkenlerdi. Yalnızca "bedenin kendi özüne ait olmama" anlamında doğal olmayandılar. Uygulamada ise sistemin en pratik kısmıydılar çünkü insanın gerçekten değiştirebileceği kısım buydu.
Galen ve Şemanın Kökeni
Fikrin kökü ikinci yüzyılda yaşayan Bergamalı Galen'e dayanır. Galen, Hipokrat'ın hava, beslenme, egzersiz ve çevreye yaptığı vurguyu rejim için işleyen bir çerçevede topladı. Ama altılı kanonik listeyi sonraki çağların kullandığı derli toplu biçimde kendisi sabitlemedi. Bu liste, onun Arap ve ortaçağ Latin ardıllarının elinde billurlaştı. İbni Sina bunun çoğunu 1025 dolaylarında yazdığı Tıbbın Kanunu'nda düzenledi. Altılı liste sonra Salerno ile Montpellier tıp okullarının değişmez bir öğesi oldu ve erken modern döneme kadar sayısız sağlık rejiminde tekrarlandı. Nicholas Culpeper ve İngiliz çağdaşları on yedinci yüzyılda hâlâ aynı altı kategoriden çalışıyordu.
Mantığı basittir. Dört mizacın her biri, birincil niteliklerin belirli bir karışımıdır: sıcak ya da soğuk, nemli ya da kuru. Hava sizi ısıtabilir ya da soğutabilir. Yiyecek nemlendirebilir ya da kurutabilir. Egzersiz ısıtır, dinlenme soğutur ve böyle sürer. Dolayısıyla rejim, doğal olmayanları bünyeye eşlemek demekti. Soğuk ve kuru melankolik kişiye ısıtıcı, nemlendirici alışkanlıklar verilirdi. Sıcak ve kuru kolerik kişiye ise soğutucu, nemlendirici olanlar. Amaç her zaman aynıydı: geleneğin eukrasia dediği dengeli orta noktaya ulaşmak.
Altılar, Tek Tek
Klasik yazarlar bu altı etkeni sıralardı. Kimi zaman onları biraz böler ya da birleştirirlerdi, ama çekirdek küme hep aynıdır.
- Hava ve çevre. Çevredeki hava, iklim, mevsim ve mekan. Altısının en güçlüsü sayılırdı çünkü sürekli soluduğunuz ve kaçamadığınız şeydir.
- Yiyecek ve içecek. Beslenme. Her yiyecek kalorisiyle değil, ısıtıcı, soğutucu, nemlendirici ve kurutucu niteliğiyle anlaşılırdı. Bu, mizaca göre beslenmenin rejim yüzüdür.
- Uyku ve uyanıklık. Hem miktarı hem zamanlaması. Uyku nemlendirici ve soğutucu, uyanıklık kurutucu ve ısıtıcı sayılırdı.
- Hareket ve dinlenme. Egzersiz ve durağanlık. Hareket hayati ısı üretir ve boşaltıma yardım eder. Dinlenme ise soğutur ve korur.
- Boşaltım ve dolgunluk. Bedenin aldığıyla attığı arasındaki denge. Sindirimden kan alma ve müshil gibi eski uygulamalara kadar her şeyi, ayrıca dolgunluğun kendisini kapsar.
- Ruhun tutkuları. Accidentia animae, yani duygular: neşe, öfke, korku, keder. Öfke ısıtıcı, korku ve keder soğutucu okunurdu. Hekim zihni de bedenin dengesinin bir parçası sayardı.
Burç ve Mevsim Bağlantısı
Rejimin gökle buluştuğu yer burasıdır. Klasik tıp astrolojiden ayrılamazdı ve doğal olmayanların birkaçı doğrudan zodyak ve gökler üzerinden okunurdu. Hava ve çevre mevsimler üzerinden akardı. Mevsimler de güneş burçlarına sabitlenmiş humoral imzalar taşırdı: ilkbahar sanguen ve nemli, yaz kolerik ve sıcak, sonbahar melankolik ve kuru, kış flegmatik ve soğuktur. Hasta bir kişinin mizacını anlayan hekim, rejimi ayarlamadan önce mevsimi ve onun yönetici burçlarını da okurdu. Çünkü sıcak bir yaz, zaten kolerik olan ateş tipini azdırır. Çetin bir kış ise flegmatik olanı daha da derinleştirirdi.
Boşaltım, hepsinin en güçlü astrolojik kuralını taşırdı. Hekimler kan alma ve müshil işlemlerini Ay'a ve Ay'ın bulunduğu burca göre zamanlardı. Burada Zodyak İnsanı öğretisini izlerlerdi: Ay'ın geçmekte olduğu burcun yönettiği beden parçasını kesmekten ya da tedavi etmekten kaçınırlardı. Tutkular da doğum haritasınca renklenirdi. Mars ağırlıklı bir harita kişiyi öfkenin ısıtıcı tutkusuna yatkın kılardı. Satürn ağırlıklı bir harita ise kederin soğutucu ağırlığına.
| Doğal olmayan | Devindirdiği nitelikler | Mevsim / burç bağlantısı | Neyi dengelediği | | --- | --- | --- | --- | | Hava ve çevre | Herhangi biri, iklime göre | Dört mevsim ve burçları | Baskın mevsimsel humor | | Yiyecek ve içecek | Isıtır, soğutur, nemlendirir, kurutur | Doğum mizacına ayarlı beslenme | Bünyesel humor | | Uyku ve uyanıklık | Uyku nemlendirir ve soğutur | Bazı geleneklerde Ay zamanlaması | Aşırı kuruluk ya da ısı | | Hareket ve dinlenme | Hareket ısıtır, dinlenme soğutur | Kolerik ve ateş burçları daha az ısınmaya gerek duyar | Soğukluk ya da dolgunluk | | Boşaltım ve dolgunluk | Aşırı humoru azaltır | Ay ve Zodyak İnsanı ile zamanlanır | Fazlalık gösteren herhangi bir humor | | Tutkular | Öfke ısıtır, keder soğutur | Mars ruh halini ısıtır, Satürn soğutur | Duygusal dengesizlik |
Sık Sorulan Sorular
Bu kadar önemliyseler neden "doğal olmayan" diye adlandırıldılar?
Sözcük, doğaya aykırı ya da yapay anlamına gelmez. Galenci kuramda "doğallar" bedenin kendi özüydü, yani unsurlar ve humorlar. "Doğaya aykırılar" ise hastalıklardı. Doğal olmayanlar üçüncü sınıftı: bedenin özüne ait olmadan ona etki eden dışsal, davranışsal etkenler. Yani hava, beslenme, uyku, egzersiz, boşaltım ve duygu. Bu adı almalarının tek nedeni, bedenin kendi doğasının dışında yer almalarıydı. Oysa insanın sağlığı üzerindeki en pratik kaldıraç yine onlardı.
Altı doğal olmayan zodyak burçlarıyla nasıl bağlantılıdır?
İki yoldan: mevsim ve Ay. Mevsimler güneş burçlarına bağlı humoral imzalar taşır. Bu yüzden hava ve çevre bir ilkbahar, yaz, sonbahar ya da kış gökyüzüne karşı okunurdu. Rejim de bir kişinin mizacını azdırabilecek mevsimsel humora göre ayarlanırdı. Boşaltım, özellikle kan alma, Zodyak İnsanı öğretisi altında Ay'ın bulunduğu burca göre zamanlanırdı. Tutkular ise doğum haritasındaki Mars ve Satürn gibi gezegenlerce renklenirdi.
Bugün sağlığımı yönetmek için altı doğal olmayanı kullanmalı mıyım?
Bunlar tarihsel ve simgesel bir çerçevedir ve arkalarındaki humoral iddialar modern bilimle örtüşmez. Bugün onları kültürel tarih olarak inceleriz, ayrıca gündelik yaşamın ritmi üzerine düşünmenin bir yolu olarak okuruz.
Kendi Mizacınızı Keşfedin
Klasik rejimin çalıştığı unsursal ve gezegensel dengeyi görmek için ücretsiz bir doğum haritası çıkarın. Ya da bünyenizi, falcılık yerine klasik mizaç diliyle konuşan bir sağlık raporu üzerinden okuyun. Sade biçimde açıklanan daha fazla geleneksel teknik için bloga göz atın.
